© Vatican Media

Synod2018: Different Language Groups Offer Reports on 3rd Part of Instrumentum Laboris (Full Texts)

14 Groups Offers Insights

Print Friendly, PDF & Email
Share this Entry

This morning, Oct. 20, 2018, during the 17th General Congregation of the XV Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops on young people, the faith and vocational discernment, the Reports of the 14 Minor Circles were presented in the Hall to reflect on the third part of the Instrumentum Laboris in light of the contributions that emerged during the debate held in the previous General Congregations.

The full text of the reports, provided by the Vatican, follow:

Relatio – Circulus Anglicus A
Moderator: Em.mo Card. GRACIAS Oswald
Relator: S.E. Mons. MARTIN Eamon

The Holy Spirit is rejuvenating the Church through this Synod. Holy Father, when you were at World Youth Day in Kraków, you asked the young people several times, “Can we change things?” Again and again their answer was a resounding “Yes!” In calling this Synod, you reminded us that young people are in your heart and in the heart of the Church. Led by the Spirit you have brought us on a ‘synodal journey’ for almost two years, leading to this graced month of discernment for the bishops of the world. In a curious reversal of roles, it is the young people here present who have accompanied us, helping us to scrutinise ‘the signs of the times’ and to discern, ‘in the light of the Gospel’ what the Holy Spirit is saying to the Church.
Our Group felt that this synodal journey should not end here; in many ways we are beginning a new phase, as we journey home bringing with us the insights and ideas we have learned here, tasked with sharing them with our episcopal conferences, dioceses and parishes. In doing so, we might seek to mirror for our particular churches at diocesan, regional and national levels, the methodology of : “Recognise”, “Interpret”, “Choose”.
What has the Holy Spirit been saying to us at this Synod? It is clear that our young people are being called to holiness- as married or single people, as priests or consecrated persons. They are being gifted with charisms, through Baptism and Confirmation, to embrace their unique role in the new evangelisation. If we are to truly value their contribution at local level, then we must share best practice to support the pastoral activities that will strengthen the connections between Church and the young. We must ‘go the extra mile’ to be present in the complex realities of their lives. During the synodal process, inspired by the Holy Spirit, we have identifiedthe need for ‘a preferential option’ for our young people.
Our Group highlighted the following areas for pastoral action:
1. Practical resources and guidance for parents and grandparents as the ‘first teachers’ of the young, and for the family which is ‘the little Church’, ‘the school of love and humanity’;
2. Renewed encouragement for our Catholic schools and universities, for quality teacher formation and vibrant chaplaincies; (after all, as Pope Francis has said, “to educate is an act of love, it is to give life”).
3. A greater contribution from women, families and young lay leaders in seminary formation;
4. Organised opportunities for young people to connect with their peers and others on pilgrimages, gatherings and events of popular piety;
5. ‘Youcat’, ‘Docat’ ‘Kidcat?!’ and other Programmes to support a ‘kerygmatic catechesis’ which offer a sound understanding of faith within a prayerful context of encounter and friendship with Christ in His Church;
6. Opportunities for art, music, youth choirs, and sport to open up beauty, friendship, belonging and teamwork;
7. Active participation of youth in liturgy, in Associations, Movements, basic Christian communities and in all Church activities, including in consultative and decision-making roles.
In short, we are talking about the re-imagination of parishes and structures so that young people are heard, listened to, appreciated and encouraged. The goal of this work is to offer to them, as Christifidelis Laici puts it so beautifully, a threefold experience of Church – as ‘mystery’, ‘communion’ and ‘mission’.
Many of us arrived at this Synod believing that it was about pastoral ministry TO young people – particularly given the many challenging situations they face throughout world – from poverty and persecution to violence and human trafficking, migration, their vulnerability on social media, their compulsions and addictions, their loss of bearings and their longing for stable reference points and a sense of direction and purpose in life. The Synod has allowed us to reflect on all these things and about how we might reach out to our young people, who sometimes seem “harassed and dejected, like sheep without a shepherd”.
But the Spirithas also reminded us strongly at the Synod that young people are not simply the OBJECTS of our evangelisation and pastoral ministry; they are also the AGENTS of evangelisation to each other and, indeed, to the whole Church. With proper formation and accompaniment, our young people can be the missionary disciples who will bring thelight of faith to their peers and even to those who are far away from Church. As this Synod put it, they are PROTAGONISTS, called and gifted by the Spirit in their own right to be active participants in the new evangelisation.
As volunteers at home and abroad, they can be missionary disciples among the poor, agents of social action, advocates for the protection of Life, builders of a civilisation of love, contributors to ecumenism and reconciliation, apostles to young migrants, leaders and advocates in addressing grave issues like human slavery and trafficking, and, carers for our common home. The call to holiness of these young ‘protagonists’ includes an invitation that they might transform temporal society – their world of media, politics, the digital highways, business, commerce and healthcare – transform, from within, with the values of the Gospel and the merciful love of God.
Our Group discussed extensively the challenges and questions surrounding the Church’s vision of the body and human sexuality. We have offered a modus to paragraph 197 on this issue which seeks to present the Church’sbeautiful, yet challenging, vision, teaching and anthropology of the body, sexuality, love and life, marriage and chastity. At the same time, we restate the Church’s opposition to discrimination against any person or group, and Her insistence that God loves every young person, and so does the Church!
Holy Father, in your recent visit to Ireland you visited and prayed at the shrine of Our Lady of Knock, Queen of Ireland. Almost forty years ago Pope St John Paul II said there: “Every generation, with its own mentality and characteristics, is like a new continent to be won for Christ”.
This Synod has reflected on the concrete realities of this new continent, and of this new generation of young people. During interventions in the Aula and via the debates in the discussion groups, the Spirit has revealed to us that the greatest resource in winning this new generation, this new continent for Christ, is our young people themselves. Why should we be surprised at this, since God chose from among the sons of Jesse, David, the youngest, the shepherd boy, and bestowed his Spirit powerfully upon him? Why should we be surprised that God might again be choosing the youngest of his faithful as his ‘champions’ to confront the giant ‘Goliath’ challenges in today’s world?
Through this Synod, God has opened our eyes to see that it is our young people who are his chosen instruments. They are co-responsible with all of us for changing the world. We must be careful not to block the rejuvenating work of the Holy Spirit! On the contrary, our role is to facilitate it – to ensure that young people are formed and accompanied in the love of Christ by authentic guides and mentors, that they are schooled in prayer and sound catechesis, challenged to go out of their comfort zones to meet their peers in the peripheries, and strengthened by the witness of young saints and martyrs to endure setbacks, knocks and even persecutions for their faith.
As this Synod draws to a close we might ask once more, as Pope Francis did at Kraków: “Can we change things”? The Synod has helped us, by the grace of the Holy Spirit, and with the infectious joy and support of our young people, to answer confidently: “Most certainly, Yes!
[01656-EN.01] [Original text: English]
Relatio – Circulus Anglicus B
Moderator: Em.mo Card. CUPICH Blase Joseph
Relator: S.E. Mons. EDWARDS, O.M.I., Mark Stuart

Holy Father, Dear Sisters and Brothers,
We ask that the draft of the final text be available in our own language to assist us in continuing to engage with the Synodal process.
Overall view
The concept of the evangelized and evangelizing Church should frame and direct the structure in Part 3. In that spirit, we suggest that (an adapted) Chapter 3 would be appropriate as the first chapter in this Part.
We then recommend that Part 3 be organized in four chapters:
· who we are
· what we are to do
· to whom we are sent
· what our priorities are to be
Christ and evangelization need to be included in many articles. This reticence is unhelpful and unbecoming.
Part 3 has large sections that are not about choosing and acting. Fewer words would not weaken it. Indeed, it would strengthen it.
The explanation of the role and goals of chaplaincy needs to be strengthened in its many contexts: hospitals, schools, Catholic universities, secular universities and so on. Also, chaplaincy is now most often and effectively carried out in a team environment.
Seminary Formation
We spent a long time discussing seminary formation. Among the points we raised was the need to train future Church leaders to accompany others. New models of formation have been proposed that are more experiential and community focused.
Ministry for and with young people
The document requires a section on the formation of youth ministers as well as the nature and scope of youth ministry. The document requires a section on how to form those who minister to young people and on the nature of ministry to young people. Such a section might describe how they are recruited, trained, supported and accompanied in their work, together with the young people in their youth ministry. We propose that our pastoral plan for youth ministry should be intentional, comprehensive, focussed, planned and resourced.
We strongly recommend that pastoral structures for accountability, safe environment, regular reviews and ongoing formation for those accompanying young people must be provided by the Church.
Ministering to those in difficulty
The article on war and its effects is far too weak and short in the light of what we have heard in the aula. The effects felt by those who are caught up in war are deep and traumatic. They need to know that they have not been forgotten, that the Church remembers, cares and is trying to do something. The effects of wars and conflicts is felt for generations.
Migration also needs to be treated more comprehensively. We heard in the aula that this is a significant issue. The four words that Pope Francis used could be very helpful: Welcoming, protecting, promoting and integrating migrants and refugees. There is also a need to promote the right to remain.
Religious Persecution
The difficulties experienced by Catholics through persecution should be addressed. We heard strongly in our small group about the persecution experienced by Catholics in some areas.
Other issues
Youths who experience same-sex attraction
We discussed the issue of Catholics who experience same sex attraction or gender dysphoria. We propose a separate section for this issue and that the main objective of this be the pastoral accompaniment of these people which follows the lines of the relevant section of the Catechism in the Catholic Church.
The role of youth in ecumenism and interreligious dialogue
We have mentioned in our modi multiple places where this can be observed and some places where it can be inserted in the text.
The Sacrament of Confirmation
We recommend that the Sacrament of Confirmation and its role be highlighted in the final text.
Other items
We also offered modi on:
entering the digital environment
media, theatre, art and sport
young people whose lives are marked by illness or disability
political and social engagement
parish, school, university and workplace ministry
ministering to youth who live in rural areas
The role of the auditor.
Our discussions have been enriched by the auditors and, as we continue our deliberations, we will keep in mind what you said. Thank you for your genuineness, your friendship, your devotion to the Lord and his Church and your dedication to the task at hand. We are very grateful.
[01657-EN.01] [Original text: English]  
Relatio – Circulus Anglicus C
Moderator: Em.mo Card. COUTTS Joseph
Relator: S.E. Mons. DOWD Thomas

Preliminary comments
In looking at Part III, we saw that it was supposed to be a phase for “choosing”, but we saw very little in the way of concrete suggestions for action.
Another weakness is that it flits between an inclusive approach that emphasizes that youth are part of the Church, and an approach that seems to wonder what the Church can do for youth. The approaches are inconsistent.
Another point is that part II was supposed to help us interpret the data of part I, but we are not really seeing an easy application of that principle to the text of part III.
How to move forward?
A brainstorming session led us to recognize three “major modi” that need to be the foundation of any individual action items.

  1. Ultimately, Jesus himself, in his person and life, is our overall “paradigm for action”. All individual action items need to connect to Him.
  2. While we provide suggestions, particular churches will have to identify the concrete action items to follow based on their circumstances. We suggest that episcopal conferences be strongly invited to take up the results of the Synod and engage in a similar process of reflection in their own milieus, even including non-bishops in the deliberations, as this Synod has done.
  3. This Synod and its resulting document not the end of a process, but a beginning. We have felt a special anointing in the Synod, a renewed “flame”. As episcopal conferences take up the next stage of reflection, we suggest that they in turn do so in a way that encourages regional groups, dioceses, parishes and families to undertake a discernment process in turn, so that the “flame” spreads.

We brainstormed many other action items, but rather than propose them as modi they can be found here as examples of how our modus #1 (“Jesus as a paradigm for action”) can be implemented in a concrete way.
Placing Jesus at the centre
Following upon the principle that Christ “reveals man (homo) to himself”, we use Jesus himself as our hermeneutic for this third part.

  1. Jesus is the protagonist of our salvation. He in turn invites us into a personal relationship with him. We accept him as Lord (Biblical image: John 13), and this opens us up to receiving the Holy Spirit. He in turns calls us his friends. (Biblical image: John 15.)
  1. The kerygma must be announced in such a way that the work Christ accomplished is understood so as to also understand the greatness of the invitation he makes us. The Gospel must be proclaimed not as a burden but as a call to the fullness of freedom, joy and peace. The conversion that comes from this initial call is continuous: we want to keep our eyes fixed on Christ to avoid sinking beneath the waves (Biblical image: Peter walking on water).

1. Kerygmatic proclamation should be welcoming, even (and especially) to those who might feel excluded — communities themselves should demonstrate warmth, friendliness, places of relationship
2. Expressing the more difficult teachings (e.g. around sexuality) not just as rules but showing the values underpinning those teachings.
3. Kerygmatic catechesis, based on “start from the questions” concept
4. Religious leaders should be specially formed in building bridges and forming relationships

  1. For many people, the personal relationship with Christ is mediated through the Church. Scandals and pastoral attitudes and approaches that lead to a counter-witness need to purified. The Church can and must reform so that it is truly a safe and trustworthy environment.

1. We need tools of good governance in our institutions to make them be (and seen as) trustworthy.
2. We must be visibly proactive in dealing with these scandals (and future ones).

  1. Jesus is our model. With the Holy Spirit, we are called to incarnate his attributes in our life of discipleship. This is the principle behind the call to holiness. This “process of incarnation” is necessarily gradual, and requires spiritual formation and accompaniment.

1. Training in spiritual direction, making it available, keeping in mind spiritual guides should be icons of the living Christ

  1. Christ was young when he accomplished his mission on earth. He needed to “grow in wisdom” over the course of his life (Luke 2:52). This is not some sort of defect in the incarnation, but a demonstration that “growing in wisdom” is actually a blessed part of being human. Accompanying young people is not about “getting more ministers”. It is a sacred task, part of the ongoing process of incarnating Christ in the Church.

◦ As a corollary, we must avoid confusing physical age with maturity. Christ was young but not immature. (Biblical image: we can think of Paul and Timothy here.)
1. Draw up a formation road map, highlighting ways we can nurture the blossoming of youth in leadership, and the development of qualities. The aim should be to inculcate virtues, habits, skills and qualities that will enhance their intellectual, human, spiritual and affective maturity
2. Youth should be given opportunities to lead based on actual maturity and ability, not stereotyped maturity based on age alone

  1. Considered spiritually, the most perfect encounter with Jesus is in the Eucharist. It calls us to continuous conversion of our lives, both individually and as a community. It is also a “divine service”, in that that Christ is coming to serve, heal and strengthen us. This is a form of mystagogia — on an ongoing basis, we are being “initiated” more deeply into the mystery of Christ and discover the fullness of life.

1. A call to improve the actual celebration (ars celebrandi) especially in preaching and music, so that the participants feel the action of Christ in the liturgy — a bigger dose of joy!
2. We should not forget the disabled in our liturgies — being sure they are included shows forth the unity of the Body of Christ!

  1. The grace of the Eucharist extends beyond the end of the celebration. As he did with his disciples when he sent them out two by two, Jesus sends us on mission (Luke 10:1-11). The transition from recipients of pastoral care to collaborators in pastoral care is part of the process of maturation. We do not need to wait for young people to magically “be ready” to join the “grown-ups” before they start being active. They possess the Holy Spirit, and engaging in mission – with accompaniment from a partner in mission – is part of the growth process.

1. Training needs to be given to accompaniers, and those being accompanied need to be trained in it as part of their training.
2. Use of volunteer years as formation opportunities

  1. Part of “incarnating Christ” is the acceptance of the cross. He took it up, and he specifically called us to “take up our cross and follow him” (Mark 8:34). The word “martyr” originally means “witness”. As disciples who are sent we must “witness” in part by the renunciation of self we are called to (i.e. to carry our cross), even if it doesn’t lead to the martyrdom of blood (or even if it does).

1. The use of testimonies is a powerful part of proclamation and formation.

  1. The mission to which Jesus sends us is expressed in our specific vocation. Living our vocation will always involve some level of self-renunciation, as otherwise we are trying to keep “all vocational doors open”. This renunciation is part of growth in maturity (Biblical image: the call of Jeremiah).

1. Making sure we present a complete picture of vocation, which does not discount specifically religious vocations but which does not discount other vocations either
2. Help people discover their talents, give them platforms to use them
3. Help to foster hope for the married vocation (cf Amoris laetitia)
4. Connect vocation to the notion of work, as that is where many are looking for their vocation

  1. We recognize that Jesus identifies himself with the poorest and most vulnerable (Biblical image: Matthew 25). Therefore, our service is not just a form of “Christian humanitarianism”, it is service to Christ himself. And many of those who are poor and vulnerable (with whom Christ identifies most strongly) are themselves young people.

1. Care for creation
2. Service to migrants, refugees, IDP
3. Human trafficking
4. Service on the political scene, for justice and peace
5. Counselling to those who are wounded
6. Care for the sick, incarcerated persons
7. Assistance to families in difficult circumstances, young pregnancies and single mothers
8. Education — expanding access (e.g. via financial support)

  1. This “incarnating of Christ” must also be lived by intermediate communities such as small groups, religious communities, movements, parishes, dioceses, episcopal conferences, and so on. We cannot consider just the individual or universal levels of the Church — the levels in between are often where this “incarnation” really happens.

1. Networking — inside and outside the church
2. Giving ourselves institutional tools to live and work as one body:
A. Presence of youth in pastoral councils/forums (parish, diocesan, episcopal conference)
B. Youth councils/hubs
C. Dicastery for youth that would coordinate youth-related themes that are found already in dicasteries but not in a networked way.
D. All discussion bodies to be trained in methods of discernment, not just decision making
3. Working ecumenically
4. Our intermediate church bodies could use a Year for Youth to help them along in this process of conversion.
5. Spiritual leaders in the Church need to be formed in this new approach to youth formation, inclusion and leadership
6. The place of women in leadership: is it currently allowing women to make their fullest possible contribution of service as members of the body?
7. Multiculturalism, diversity in the church
8. Regional Youth Days with international participation
[01658-EN.01] [Original text: English]
Relatio – Circulus Anglicus D
Moderator: Em.mo Card. DiNARDO Daniel N.
Relator: S.E. Mons. BARRON Robert Emmet

It has been a great joy to participate in the lively and illuminating conversations of English group “D,” and it is a privilege to convey to the Synod the fruit of our reflections on the third major part of the IL.
We feel that it would be wise once again to reference the narrative of the disciples on the road to Emmaus as we commence the final section. Having walked with friends and having taught them, Jesus breaks open the bread and then, as Balthasar beautifully put it, “disappears into the mission of the Church.” With all of their gifts, energy, and enthusiasm, young people today are sent to bear Christ to the world, to be, in the words of Teresa of Avila, the Lord’s hands, feet, eyes, and ears. They go as envoys of the crucified and risen Messiah and hence as bearers of a message of self-emptying love.
A second and related theme that deeply interested our group is the call to holiness. Both on the Synod floor and in our conversations, it became eminently clear that young people crave holiness of life and desire practical training that will help them walk the path of sanctity. In this regard, we felt that a section on the virtues would be useful addition to our document. The classical virtues, both cardinal and theological, should be taught and the habits that inculcate them should be encouraged. This is a theme close to the heart of Pope Francis, for he develops it at some length in chapter seven of Amoris Laetitia. The Holy Father also specifies, in that same chapter, that the family is the privileged place where this fundamental training in holiness occurs. We believe that this motif should be developed in our document as well. Finally, we hold that young people ought, in an intentional manner, to be given instruction in prayer, the meditative reading of Scripture, and the active participation in the sacraments.
A third theme follows directly upon this, for holiness, as Vatican II so clearly taught, shows up in the world; it manifests itself in a commitment to sanctify the secular arena. Young people especially ought to hear the summons to become great Catholic lawyers, great Catholic physicians, great Catholic journalists, great Catholic business leaders, etc. They should be encouraged to stand against corrupt and oppressive governments, to address the societal dysfunction that compels many to migrate from their native countries, to oppose ideological colonization, to find the paths of peace, to foster business practices that empower and lift up the poor. None of this should be seen as a burden, but as a call to spiritual adventure.
Fourthly, the issue of the liturgy found a good deal of resonance with our group. On the one hand, we acknowledge that for many young people, in various parts of the world, the liturgy can seem tedious and distant from life. In some cultural contexts, this has led the young to abandon the Catholic Church and to embrace the livelier worship offered in the Pentecostal churches. On the other hand, many younger Catholics witness to the extraordinary power of the liturgy to draw them into a sense of the transcendent. We strongly affirm those sections of the IL that reference Taize prayer, devotional practices, and music both classical and contemporary that brings people to God and evangelizes them. Some in our group insisted that we have to improve our catechesis in regard to liturgy, teaching young people what the Mass is and how precisely to participate in it. Others said that we have, perhaps, put too strong a stress on the horizontal dimension of the liturgy at the expense of the vertical. The result is that many youths appreciate the Mass as a sort of religiously-themed jamboree and not an encounter with the living God.
Fifthly, we feel that the section of the digital media as a means of evangelization ought to be particularly emphasized and expanded upon. In most of the Western countries, the fastest-growing religious group are the “nones,” that is to say, those who claim no religious affiliation. In the United States, fully 25 percent self-identify in this way, and among those under the age of thirty, the percentage rises to 40. For armies of our young people, Jesus is a fictional figure from an ancient myth, God is a superstitious holdover from a pre-scientific time, and religion simply a source of conflict and violence. Most of the “nones” are, at best, indifferent to the faith and at worst hostile to it. But by a kind of miracle of divine providence, we have, through the social media, a tool to reach these young unaffiliated who would never darken the doors of our churches or participate in any of our catechetical or spiritual programs. A video posted on YouTube or Facebook is permanently available 24 hours a day, seven days a week—and it can find its way into the most remote and even hostile corners of the contemporary world. We feel that a particularly fruitful method is to create materials that identify semina verbi (seeds of the Word) within both the popular and the high culture. It would be wise for bishops to equip both clergy and laity to engage the social media world for evangelical purposes. Especially young people, who have digital skills in their blood and their fingers, ought to be lifted up for this ministry.
A sixth motif that garnered our attention is that of the practical instantiation of the work of this Synod. Fully realizing that the resources of the Church, both financial and personal, are limited, we feel that local bishops’ conferences and bishops of dioceses ought to prioritize the evangelization and empowerment of young people. In some parts of the world, this might mean that the catechesis of the young is paramount, while in other parts of the world, it might translate into the providing of economic opportunities. It would be wise, we think, to sponsor local Synods for youth in various dioceses, regions, or nations. In any case, we simply cannot allow our work these last weeks to remain an abstraction.
Finally, we spent a good deal of time reflecting on the motif of the Church’s stance of welcome and inclusivity. We fully and enthusiastically acknowledge that the Church of Jesus Christ reaches out in love to absolutely everyone. Like the Lord on the road to Emmaus, faithful disciples of Jesus accompany even with those who are walking the wrong way. The arms of the Bernini colonnade in St. Peter’s Square, beckoning to the whole world, beautifully symbolize this desire to gather everyone in. This is why no one, on account of gender, lifestyle, or sexual orientation, should ever be made to feel unloved, uncared for. However, as St. Thomas Aquinas specifies, love means “willing the good of the other.” And this is why authentic love by no means excludes the call to conversion, to change of life. Indeed, in St. Mark’s Gospel, practically the first word out of the mouth of Jesus is metanoiete (convert, turn your life around). Jesus finds people where they are, but he never leaves them where they are; rather, he calls them into the deep, into fullness of friendship with him. Part of the pastoral genius of Catholicism is precisely the maintaining of this delicate balance between welcome and challenge.
[01659-EN.01] [Original text: English]
Relatio – Circulus Gallicus A
Moderator: S.E. Mons. MACAIRE, O.P., David
Relator: S.E. Mons. PERCEROU Laurent

Le n° 137 qui ouvre la troisième partie de l’Instrumentum laboris nous rappelle son ambition: «Il s’agit de déterminer les moyens les plus indiqués pour permettre à l’Eglise de remplir sa mission auprès des jeunes: les aider à rencontrer le Seigneur, à faire l’expérience qu’Il les aime et à répondre à son appel à la joie de l’amour.» Cet appel à la joie de l’amour, si nous avons bien compris l’Instrumentum laboris, n’est rien d’autre que l’appel à la sainteté que l’Eglise veut adresser aux jeunes par ce Synode: «vous donc, soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait.» (Matthieu 5, 48)
Ces deux derniers jours, nous avons découvert la sainteté en actes: des témoignages émouvants nous ont relaté la détermination de jeunes, en de nombreux pays, à rester fidèles au Christ et à prendre au sérieux son Evangile: «Si quelqu’un veut marcher derrière moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive.» (Matthieu 16, 24) Certains, dans la persécution, refusent de renier leur foi et vont jusqu’au don de leur vie. D’autres ne supportent plus la corruption, les atteintes aux droits de l’homme et à la création, et s’engagent, concrètement, pour que les choses changent et que le Royaume se construise.
Ces témoignages nous encouragent: Quand les jeunes rencontrent le Seigneur, font l’expérience de son amour pour eux et répondent à son appel, alors ils sont prêts à mettre à son service leur désir de vérité et de justice qui les caractérise. Nous sommes ici au cœur de ce Synode et de cette troisième partie: que faire concrètement pour que les jeunes se mettent en route à la suite du Christ?
1. Cela a déjà été signalé dans bon nombre de prises de paroles et des jeunes en ont témoigné récemment: la famille est le point de départ du chemin qui conduit à la rencontre du Christ. La pastorale des jeunes ne peut donc être pensée indépendamment de la pastorale familiale. Selon les pays, les familles rencontrent toutes des difficultés. Elles ne sont pas de même nature et sont souvent les conséquences du contexte social et politique mais nous estimons qu’il y a là un défi important pour la croissance humaine et spirituelle des enfants et des jeunes. Il aurait d’ailleurs été intéressant que soient invités au Synode des familles (parents et enfants) et des jeunes couples qui auraient pu témoigner de la manière dont ils cherchaient à vivre leur sacrement de mariage et l’éducation de leurs enfants.
2. Nous devons favoriser l’insertion des jeunes dans des communautés fraternelles, joyeuses et rayonnantes dans lesquelles ils rencontrent des témoins du Christ, capables de leur faire confiance. Dans ces communautés (communautés de base, paroisses, mouvements, etc.), il s’agit de les intégrer en leur confiant de vraies responsabilités, au sein d’équipes diversifiées. Ils y feront parfois l’expérience de l’échec mais celui-ci, lorsqu’il est accompagné, est toujours source de progrès. Les jeunes ont de nombreux talents qui sont indispensables pour les communautés: ils maitrisent le numérique et sont capables d’en faire le lieu d’une nouvelle inculturation de la Parole de Dieu, ils ont les mots pour rejoindre leurs pairs et leur annoncer le Christ. Ils ont le goût des défis et l’énergie pour conduire des projets.
3. Les jeunes doivent pouvoir être partenaires de la mission d’une Eglise qui est leur famille et dans laquelle ils sont attendus, espérés même, pour participer à sa vie et à sa mission! Une «Eglise-famille»dans laquelle, également, leurs ainés sont capables de les orienter sur leur chemin de vie, en témoignant de leur propre itinéraire humain et spirituel, en relisant avec eux, à la lumière de la foi, leur itinéraire, et en les invitant à placer en Dieu leur confiance. A ce propos l’histoire de la pirogue qui nous a été racontée est très intéressante: les plus jeunes pagaient parce qu’ils ont la force et l’ancien guide la navigation parce qu’il a la sagesse. Sur le terrain, cette Eglise-communion dans laquelle les jeunes veulent être partie prenante, et où chaque membre apporte ses dons et ses talents pour l’annonce du Règne de Dieu, rencontre bien des résistances. C’est sans doute un des points sur lequel nous autres, les pasteurs, aurons à nous engager. L’un d’entre nous disait: «Il s’agit de mettre en œuvre le concile Vatican II, en redonnant aux laïcs, tout particulièrement aux jeunes, leurs places dans l’Eglise. Si nous leur donnons toute leur place, alors nous retrouverons la nôtre.»
4. L’engagement pour la justice: Nous avons beaucoup parlé depuis le début de ce Synode d’une «option préférentielle pour les pauvres et les jeunes.» Pourquoi mettre dans une même option préférentielle «pauvres et jeunes»? Il serait intéressant d’y réfléchir en regardant comment il engage toute l’Eglise à se mobiliser pour la justice: de nombreux jeunes sont en effet des pauvres, parce qu’ils sont souvent les premières victimes de l’injustice. Mais également, ce binôme établit les jeunes aux avants postes de l’engagement social aux côtés des pauvres. Alors, ils sont appelés à y entrainer toute l’Eglise avec eux, et cela n’est pas sans conséquence pour la pastorale des jeunes.
5. La rencontre du Christ ne peut pas faire l’économie d’une éducation intégrale des jeunes.
Il a déjà été évoqué dans des précédents rapports, la nécessité de faire entrer les jeunes dans l’intelligence de la foi par la découverte et l’approfondissement du kérygme et de la Parole de Dieu. Nous voudrions ici insister sur trois autres points:
a) La dimension spirituelle: la vie d’un jeune de 16 à 30 ans n’est pas linéaire. Elle est marquée par des réussites, des échecs, et des étapes décisives et heureuses comme la réussite à un examen, un premier emploi, la fondation d’un couple et d’une famille… Il est important de permettre aux jeunes de vivre spirituellement tous ces moments, c’est-à-dire de discerner dans l’Esprit Saint le chemin que Dieu leur ouvre. Aussi, il est nécessaire qu’ils trouvent des accompagnateurs compétents pour les y aider et qu’ils disposent des ressources spirituelles nécessaires.
b) Les exigences évangéliques: La rencontre du Christ et le désir de se mettre à sa suite invitent à partager son mode de vie : pauvreté, chasteté et obéissance à la volonté du Père, et ce quel que soit notre état de vie. Cela touche au rapport aux biens matériels, à ce qui guide nos choix de vie, aux relations humaines… Il n’est pas évident pour des jeunes, même passionnés par le Christ et son Evangile, d’entrer dans un tel style de vie alors que nos sociétés inviteraient plutôt à faire l’inverse. Comment aider les jeunes à découvrir la beauté d’une vie donnée dans le dessaisissement de soi-même et l’ouverture à Dieu et aux frères?
c) La formation à la Doctrine Sociale de l’Eglise: la vocation des baptisés est d’être, au cœur du monde, comme le «levain dans la pâte» (Matthieu 13, 33). Nous avons entendu le désir des jeunes de s’engager dans les structures politiques, économiques et sociales pour faire reculer la corruption, les injustices et préserver «notre Maison Commune». La Doctrine Sociale (présentée aux jeunes dans le «DOCAT») et la récente encyclique «Laudato Si» constituent un trésor mais restent largement méconnues, elles sont à promouvoir.
Pour conclure, nous ferons trois remarques:
1. La troisième partie énumère, un peu comme un catalogue, des orientations, des moyens pour accompagner les jeunes. Afin de mieux organiser ce chapitre et de l’inscrire dans une perspective ecclésiologique, ces orientations et moyens pourraient être classés selon les trois grandes missions de l’Eglise: le témoignage de foi (kerygma-martyria), la célébration de la foi (liturgia), le service des frères (diakonia).
2. Afin de rendre le document final plus concret, il semble nécessaire que soit repris quelques propositions pratiques comme, par exemple, l’idée d’une plate-forme d’échanges de programmes produits par les médias catholiques.
3. La dimension digitale.
[01660-FR.01] [Texte original : Français]
Relatio – Circulus Gallicus B
Moderator: S.E. Mons. LACOMBE Bertrand
Relator: S.E. Mons. BÉBY GNÉBA Gaspard

Les réflexions et échanges des membres du carrefour francophone «B» ont porté sur les points suivants:
1. Proposition d’un cheminement ecclésial à la suite du Seigneur Jésus
Le numéro 137 de L’Instrumentum laboris précise les objectifs de la troisième partie du document. Il s’agit de déterminer les orientations, de définir le style et de proposer les moyens pouvant permettre à l’Eglise d’aider les jeunes à rencontrer le Seigneur Jésus, à expérimenter son amour et à répondre à son appel dans la joie du don gratuit d’eux-mêmes.
Pour atteindre ces objectifs, L’Instrumentum laboris propose comme voie la conversion pastorale et missionnaire.
Mais nous nous demandons si cette conversion pastorale et missionnaire est possible sans une conversion intérieureet profonde dans l’Esprit ? Autrement dit la conversion structurelle ou institutionnelle est-elle possible sans une vie d’union plus intense avec le Seigneur Jésus dans l’Esprit?
En effet, il nous semble que le préalable à la réussite de la conversion pastorale et missionnaire est la croissance dans la vie intérieure et la perfection de la liberté dans l’Esprit. La conversion pastorale et missionnaire n’est pas un exercice purement technique et opérationnel. Elle est avant tout une nouveauté à engendrer et à accueillir dans l’Esprit.
Par ailleurs, la conversion pastorale et missionnaire apparaît comme une exigence de la suite commune du Christ. C’est pour mieux suivre ensemble le Seigneur Jésus et témoigner de sa résurrection que cette conversion pastorale et missionnaire est nécessaire et urgente.
De même, les jeunes ne sont pas les seuls bénéficiaires de cette conversion pastorale et missionnaire qui vise le renouvellement de toute l’Eglise. C’est pourquoi, avant de s’adresser aux jeunes ne serait-il pas nécessaire de montrer que tous les membres de l’Eglise sont appelés à marcher ensemble à suite du Seigneur Jésuset à progresser dans la vie de la grâce? Le terme synode ne signifie-t-il pas marcher ensemble?
2. Proposition de la spiritualité missionnaire de l’Eglise «en sortie»
Au numéro 138 et 139, L’Instrumentum laboris, se fondant sur le Magister du Saint-Père François, propose le concept de l’Eglise «en sortie», comme nouvelle vision ecclésiologique. Nous nous en réjouissons. Toutefois, nous suggérons qu’on élabore la spiritualité de l’Eglise «en sortie» et définisse la méthode missionnaire d’une telle Eglise. En outre, il paraît urgent et nécessaire d’éduquer toute l’Eglise et surtout les agents pastoraux à cette nouvelle spiritualité missionnaire et de les aider à maîtriser la méthode missionnaire de l’Eglise «en sortie». Sinon, le beau concept de l’Eglise«en sortie», risque de rester purement intellectuel.
Car comme l’affirme Saint Jean-Paul II dans la Lette Encyclique Redemptoris Missio : «L’activité missionnaire exige une spiritualité spécifique qui concerne, en particulier, ceux que Dieu appelle à être missionnaires» (RM 87).
3. Proposition d’une spiritualité propre aux jeunes
Dans le chapitre III, intitulé: «Une communauté évangélisée et évangélisatrice», L’Instrumentum laboris présente un ensemble de moyens pour accompagner les jeunes. En fait, il reprend les moyens traditionnels de sanctification dans l’Eglise sans préciser comment cela devra se faire désormais pour les jeunes. En outre, ce chapitre III regroupe à la fois des moyens de sanctificationconcernant les jeunes (du numéro 183 au numéro 194) et des points pastoraux qui ne s’adressent pas directement aux jeunes mais aux autres membres de l’Eglise («les numéros 179, 180, 181, 182, 196, 197). On ne perçoit donc pas clairement la spiritualité propre aux jeunes.
De même, le titre de la troisième partie de L’Instrumentum laboris: «Choisir: Chemins d’une conversion pastorale et missionnaire», semble s’’adresser plus aux pasteurs qu’aux jeunes. Dans cette partie, aucun point n’a comme acteurs les jeunes. Cela pourrait faire penser que les jeunes ne sont que des cibles et non des sujets de la conversion pastorale et missionnaire.
C’est pourquoi, nous suggérons qu’un style de vie chrétienne propre aux jeunes soit élaboré, que les aspects essentiels d’une spiritualité de la jeunesse soient définis, par exemple concevoir une méthode de prière pour les jeunes, une lectio divina qui s’appliquerait aux jeunes, proposer un rituel de célébration eucharistique pour les jeunes, etc.
4. Proposition d’un numéro intitulé: «Le don du corps, la grâce de l’affectivité et de la sexualité»
Aux numéros 52 et 53 de la première partie, L’Instrumentum laboris traite du corps, de l’affectivité et de la sexualité. Dans la troisième partie ces thématiques ne sont plus abordées clairement. Dans le numéro 197 du chapitre III, on se contente de présenter le cas de certaines catégories et on les joint à des thèmes comme l’œcuménisme et le dialogue interreligieux.
Nous voudrions qu’il y ait un paragraphe avec un titre intitulé: «le don du corps, la grâce de l’affectivité et de la sexualité» et que dans ce numéro soit clarifiée et actualisée la doctrine de l’Eglise sur le corps, l’affectivité et la sexualité pour éviter la confusion.
Il apparaît également important d’approfondir la question de la pastorale et de la mission de l’Eglise à l’égard de certaines catégories avant de les introduire dans le document.
5. Proposition d’un projet pastoral à deux volets: une pastorale impliquant les jeunes qui sont déjà dans l’Eglise et une pastorale orientée vers les jeunes qui sont loin de l’Eglise. Car la pastorale et la mission dans les périphéries exigent une préparation particulière, une méthode contextualisée et actualisée.
6. Appeler aux vocations spécifiques dans l’Eglise
Au numéro 72 et au numéro 211, L’Instrumentum laboris semble situer sur le même niveau la préparation au ministère ordonné et la formation à la vie consacrée. Il serait donc important de faire deux paragraphes: l’un consacré au futurs prêtres et l’autre à la vocation à la vie consacrée.
7. Autres propositions: institution de conseils pour les jeunes, au niveau de l’Eglise universelle, au niveau des Conférences Episcopales et au niveau des Diocèses; promotion et valorisation des charismes, des compétences et du leadership des jeunes femmes dans l’Eglise: l’Esprit Saint accorde les charismes aussi bien aux hommes qu’aux femmes dans l’Eglise (1 Co 12, 1-11). Pourquoi ne pas appeler les jeunes filles qui ont des charismes à les exercer pour le bien commun?
[01661-FR.01] [Texte original : Français]
Relatio – Circulus Gallicus C
Moderator: Em.mo Card. NZAPALAINGA, C.S.Sp., Dieudonné
Relator: Rev. P. CADORÉ, O.P., Bruno

Notre groupe voudrait proposer cinq orientations pour que le chemin de conversion pastorale et missionnaire de l’Église dans sa mission avec les jeunes renforce la joie de vivre avec le Christ dans la communion ecclésiale.
1. Notre première orientation est de méthode
En effet, il nous semble que deux critères doivent être pris en considération pour répondre à la tâche assignée à ce troisième temps de la réflexion synodale: la participation des jeunes à l’élaboration du sensus fidei fidelium devant les perplexités contemporaines et, pour cela, il faut tenir compte de la diversité de la jeunesse du monde et de l’Église elle-même comme de la diversité des contextes sociaux, culturels et ecclésiaux; l’appel lancé à toutes les Églises particulières de poursuivre à leur tour, en conversation rigoureuse et continue avec les jeunes de l’Église ou hors d’elle, le processus engagé dans le présent synode, et de poser des jalons concrets pour progresser comme communauté ecclésiale dans la mission, de laquelle les jeunes seront clairement invités à être protagonistes.
Nous souhaitons donc que les conclusions de ce synode soient l’occasion d’associer chaque évêque et, à travers chacun, chaque diocèse de l’Église universelle à la démarche que nous avons eu la grâce de faire. Nous souhaitons qu’ainsi se prolonge cette démarche que l’on peut désigner d’une manière assez simple:
1. considérer les jeunes comme le présent de l’Église, parce que, vivant eux-mêmes cette période transitoire de la jeunesse, ils sont confrontés avec une sensibilité sans égale à la complexité des mutations culturelles qui sont autant de défis à l’articulation de la dignité de chaque individu avec la dignité des sociétés humaines: pour cela, ils ont besoin d’entendre le témoignage de la proximité du Christ pour chacun et d’apprendre à vivre eux-mêmes la joie de cette rencontre personnelle avec le Christ;
2. les écouter parce que ce sont les expériences de vie et les questions de la plus jeune génération qui rendent le corps entier capable de transmission: or, la question qu’ils portent est de savoir comment, dans ce contexte, l’Église peut donner le témoignage de l’amitié de Dieu pour le monde, à commencer par celles et ceux qui sont loin ;
3. identifier les changements d’attitude, d’orientation, de pratiques et de fonctionnement des institutions, qui permettront de se lancer avec eux les jeunes dans l’aventure d’une conversion pastorale et missionnaire qui rajeunira le visage de l’Église parce qu’elle libérera l’énergie d’une créativité renouvelée du témoignage et de l’annonce de l’Évangile du Christ.
Nous suggérons qu’un mode de suivi et d’évaluation d’un tel processus soit mis en place, auquel participeront des jeunes, pendant les trois années qui viennent.
2. Accorder un soin particulier des jeunes dans les communautés ecclésiales
Au cours de ce temps de prolongation de la démarche synodale, nous suggérons que chaque diocèse ait à cœur de marquer concrètement cette option pour les jeunes en promouvant un soin particulier pour la qualité humaine, la foi et la joie des communautés ecclésiales. C’est à cette condition que la foi ne sera pas limitée à sa seule dimension individuelle, mais fera grandir la capacité de chacun à être acteur de la communion ecclésiale.
– Les communautés ecclésiales locales doivent être invitées à développer leur identité de «famille de Dieu», y accueillant les plus jeunes comme membres à part entière de sorte que les uns et les autres soient heureux et fiers d’appartenir à cette communauté et d’y trouver comme un «écosystème» de leur maturation humaine, croyante et missionnaire.
– Les communautés ecclésiales sont d’abord des communautés de foi. C’est pourquoi cet accueil des jeunes donnera une large place au partage des expériences de foi, dans la confrontation à des réalités appréhendées de manière souvent différente par des jeunes et des moins jeunes. C’est aussi la raison pour laquelle on développera des propositions de formation de la foi, en particulier de type catéchuménal, impliquant des membres de la communauté et privilégiant l’amitié dans la foi partagée, à l’occasion de la préparation aux sacrements, y compris du mariage et de son accompagnement.
– Mais une communauté ecclésiale est également communauté évangélisatrice. C’est pourquoi il ne faut pas hésiter à appeler concrètement les jeunes à prendre leur part de coresponsabilité dans des projets apostoliques de leur communauté d’appartenance, privilégiant la rencontre des plus pauvres et des plus éloignés, à commencer par les jeunes hors de l’Église dont cette dernière veut apprendre à se faire proche et amie. La part missionnaire de la vie de foi doit être partie intégrante de la transmission de la foi. De même, l’apprentissage de la synergie entre les différents groupes et mouvements est indispensable pour découvrir que de la mission d’évangélisation assumée ensemble naît la communion. Au moment de leur vie où les jeunes ont besoin d’expérimenter l’appui à une identité croyante solide, ils doivent aussi être accompagnés pour le faire, à partir de leur diversité, en contribuant à cette communion. En ce sens, il est recommandé de mettre en œuvre, de manière systématique, l’accompagnement pastoral des groupes et mouvements de jeunes par des équipes pluralistes.
– Impliquer chaque fois que c’est possible, des jeunes, comme réellement co-responsables, dans le fonctionnement des institutions de la communauté, de la paroisse ou du diocèse; à ce propos, concernant l’Église universelle, nous ne recommandons pas la création d’un nouveau Dicastère qui serait consacré aux jeunes et risquerait d’accentuer leur isolement, mais plutôt une pratique plus transversale par l’implication de jeunes dans tous les Dicastères qui ont à traiter de sujets sur lesquels leur expérience doit être écoutée, et peut être féconde.
– Inscrire cette priorité en faveur des jeunes dans les choix budgétaires qui seront faits, au niveau paroissial ou diocésain.
3. Dans la communion de l’Église reconnaître vraiment la place de la femme
Les jeunes sont aujourd’hui particulièrement sensibles au fait que l’Église n’accorde pas toute l’attention qu’elle devrait à la problématique de la femme dans le monde. D’une part, dans certains contextes culturels, la femme est réduite à une condition minorisée. D’autre part, dans l’Église elle-même, bien qu’on valorise souvent les figures maternelles, il semble qu’on n’ait pas encore pris pleinement la mesure que le moment était venu pour que femmes et hommes dans l’Église soient considérés vraiment également en matière de responsabilité. Nous pensons que la gravité et l’urgence de cette question justifie la mise en œuvre dans l’Église, sans plus tarder, d’une réflexion large et approfondie qui puisse fonder les changements profonds et radicaux qui s’imposent en ce domaine.
4. Affirmer l’urgence de l’éducation, ferment de communion
L’Instrumentum laboris souligne de plusieurs manières l’importance du monde de l’éducation pour toute réflexion sur la mission de l’Église avec les jeunes. Nous voudrions ici quelques traits de la «sensibilité éducative de l’Église» à laquelle invite l’option pour les jeunes:
– Le monde de l’éducation est un lieu d’évangélisation privilégié. Au-delà de tout ce qui est souvent mis en valeur à ce propos (compétence et excellence, formation intégrale de la personne, formation des futurs acteurs des sociétés dans l’inspiration des valeurs chrétiennes), les lieux éducatifs doivent être des lieux privilégiés de témoignage de la vie avec le Christ et de la proposition de goûter cette expérience de la joie unique d’une rencontre avec Lui.
– Ces lieux sont, de plus, une opportunité inégalée pour apporter une contribution à la mission de l’Église de «prolonger la familiarité du Christ» avec les hommes. En ce sens, la mission éducative doit toujours s’inscrire en synergie avec la vie des familles et le témoignage de foi de l’Église, et cela doit inspirer les programmes de formation des enseignants, les propositions de formation humaine faites aux élèves, le dialogue des institutions éducatives avec d’autres institutions ou mouvements ecclésiaux. Ils doivent être des lieux d’intégration par chacun de son humanité croyante.
– Nous pensons que la formation à la vie affective et à la sexualité doit trouver une place de choix dans les programmes.
– Certaines thématiques, qui sont citées de manière récurrente comme déterminant les mutations profondes des mondes contemporains, comme la réalité du continent digital, la question écologique, la politique dans la cité, le pluralisme culturel et religieux, devraient faire l’objet d’une attention particulière dans l’élaboration des programmes spécifiques des lieux éducatifs de l’Église du point de vue du dialogue de la foi avec ces nouveaux contextes.
5. Promouvoir l’engagement des laïcs dans «l’inculturation de la Doctrine sociale de l’Église», pour servir la communion humaine
Les communautés ecclésiales doivent être des lieux où s’articulent l’expérience de la vie de foi, individuelle et communautaire, et la manière dont chacun éprouve les tensions éventuelles entre foi et pratiques de nouveaux savoirs. A ce titre, elles doivent être des lieux où est promue la «conversation» entre les membres de la communauté, pour enraciner, stimuler, l’élucidation théologique des nouveaux savoirs. Dans cette perspective, ici encore, les jeunes ont une place privilégiée dans la communauté, qu’ils soient porteurs eux-mêmes des savoirs innovants, ou qu’ils soient témoins des «périphéries» de ces courants dominants (jeunes ruraux, sous-éducation, exclus…).
Or, l’écoute des jeunes a mis en évidence combien il était important pour eux de discerner comment puiser dans leur expérience de foi pour établir un dialogue avec les réalités culturelles qui sont les leurs, et tout particulièrement dans les domaines où s’opèrent de profondes mutations des repères pour agir, des systèmes de valeurs pour inspirer ses choix, et des représentations de l’humain et du monde pour s’identifier et contribuer au bien de tous. Il nous semble donc que les jeunes appellent à deux changements d’attitude. Le premier est de ne pas d’abord énoncer des règles et des repères, mais de toujours donner la priorité à l’invitation à ancrer sa vie dans l’expérience personnelle et communautaire de foi. Le second est de développer autant que c’est possible le dialogue de la foi de l’Église avec ces nouveaux paradigmes culturels, non pas en privilégiant la prise de parole des clercs de l’Église sur ces sujets, mais en formant les jeunes de l’Église qui en sont des acteurs à savoir et oser y rendre compte de l’espérance qui est en eux. C’est ainsi que, progressivement, changera l’image de l’Église du Christ amie du monde.
Concernant la doctrine sociale de l’Église, nous voudrions souligner une fois encore la sensibilité de beaucoup de jeunes à des situations de graves injustices, déséquilibres sociaux, fractures culturelles, exploitation de l’humain. Certains en sont eux-mêmes victimes. Un très grand nombre portent la vive aspiration que l’annonce de l’Évangile soit réellement intrinsèquement liée au combat pour la justice, la paix et la transformation du monde. Ici encore, donner aux jeunes une place de choix au cœur de l’Église revient à offrir à cette dernière la chance d’un renouvellement de son zèle pour l’évangélisation.
[01662-FR.01] [Texte original : Français]
Relatio – Circulus Italicus A
Moderator: Em.mo Card. DE DONATIS Angelo
Relator: S.E. Mons. PAGLIA Vincenzo

Il Circolo Italicus A propone anche per questa III sezione dell’Instrumentum laboris una icona biblica di apertura: la moltiplicazione dei pani. In essa appare chiara la centralità di Gesù, che diversi Padri chiedono sia maggiormente sottolineata. Gesù guarda la folla che lo segue e che ora non ha da mangiare. Prende quindi l’iniziativa, si rivolge ai discepoli e chiede loro di provvedere. Essi sono dubbiosi, anzi rassegnati e impotenti. È emblematico che sia un ragazzo che mette nelle mani di Gesù quel poco che ha perché il miracolo si compia. Questa scena evangelica contiene un chiaro incoraggiamento a fare conto sulla disponibilità dei giovani, a non lasciarsi paralizzare dalla sproporzione fra il poco che si può ha e la vastità dei bisogni: è il Signore che ricava molto dal nostro poco, in favore del popolo.
Dovremo essere umili per accettare questa logica evangelica e coraggiosi per aprire ai giovani la strada di questa generosità, rinsaldando in essi la convinzione che han no qualcosa di prezioso da offrire con cui il Signore può “fare miracoli”. La Chiesa ha bisogno di questa generosità dei suoi giovani per rendere disponibili a tutti i doni della forza e della tenerezza del Signore che sostengono i popoli.
La terza parte dell’Instrumentum Laboris enumera molti modi e occasioni per il coinvolgimento dei giovani con il rischio tuttavia di un lungo elenco senza priorità. Il circolo ritiene vitale che le molteplici vie indicate si raccolgano attorno agli elementi essenziali che formano la vita della Chiesa. Si tratta di elementi fondanti, ovviamente già presenti nella Chiesa, ma che debbono uscire dall’inerzia e ritrovare freschezza per una più vitale e profonda alleanza tra la Chiesa e le nuove generazioni. Sono emersi in particolare quattro punti nodali per essere Chiesa “della fede” realmente ospitale e formativa, non semplicemente preoccupata della propria struttura istituzionale o della propria utilità funzionale nei confronti della trasmissione della fede.
Il primato dell’ascolto del Vangelo
Restituire vitalità e freschezza al primato dell’annuncio evangelico significa imprimere all’evangelizzazione la forma del racconto della storia di Dio con gli uomini. La parte più preziosa della rivelazione è il fatto che Dio frequenta la loro storia e accompagna la loro vita. Tutta la rivelazione ha questa forma. Nel Vangelo questa frequentazione della storia quotidiana degli uomini da parte di Dio può essere presa alla lettera, decifrando l’azione e la parola di Dio che si rendono visibili in Gesù. Questa storia si ripete ad ogni generazione, con le speciali intonazioni della vita collettiva e personale degli interlocutori di ogni epoca. La sfida è racconta re dove e come agisce Dio in questa storia alla quale noi apparteniamo. È questa la difficile, ma affascinante, arte del discernimento. Ogni chiesa locale è chiamata a trovare la propria narrazione della presenza e dell’azione del Signore, mediante lo Spirito, nel contesto della propria storia e della propria cultura.
Ministero dell’amore per i poveri
La seconda sottolineatura riprende quanto Gesù stesso rispose alla richiesta dei discepoli del Battista: l’amore per i poveri è il segno visibile che il Regno di Dio è arrivato sulla terra. Indirizzare i giovani verso questo appello alla prossimità verso i poveri, li pone immediata mente sulla via del Samaritano che i Padri della Chiesa hanno identificato anzitutto con Gesù. Lui – il vero “buon” Samaritano – è “la via della salvezza”. È la via che anche noi oggi dobbiamo percorrere. Non si tratta perciò di riorganizzare il sistema del volontariato o di una sussidiarietà del welfare. La missione cristiana è essenzialmente testimonianza della prossimità salvifica di Dio per ogni uomo: ascolto della Parola e moltiplicazione dei pani sono profondamente correlati. I poveri sono un luogo teologico: incontrando loro si incontra Dio. La fede che sposta le montagne – proprio come i pani che arrivano a sfamare una folla – si accende in questa prossimità. I poveri ci rendono riconoscibili per il Signore (cfr Mt 25). I giovani hanno lo slancio necessario per giocarsi quello che han no, in questa partita. Non dobbiamo essere reticenti su questo punto. Ed è qui – nella prossimità ai poveri – che i giovani cattolici possono creare un’alleanza con gli altri giovani cristiani, con quelli appartenenti alle altre religioni ed anche con chi non crede. È un grande compito per questa nuova generazione: solo partendo dai poveri si può sognare e realizzare un mondo giusto.
Formazione dei discepoli
Un terzo punto riguarda la formazione dei discepoli che seguono Gesù, ma che sono anche da lui seguiti in vista della loro missione di annunciatori del Regno. In questo contesto della formazione il circolo ha formulato l’ipotesi di un tempo definito in cui, riappropriandosi delle dimensioni battesimali, i giovani possano maturare la scelta di seguire il Signore secondo la chiamata che a ciascuno è rivolta. Occorre quindi elaborare una proposta organica da parte delle comunità ecclesiali, per accompagnare le persone in questo percorso di discernimento, nella diversità delle situazioni storiche e culturali locali.
L’Eucarestia e la gioia della resurrezione
Si fa ancora fatica, purtroppo, a considerare l’eucarestia – e la comunità dell’altare, in genere
– come momento della festa pasquale, luogo privilegiato dell’evangelizzazione, della trasmissione della fede, della formazione alla missione. Eppure l’evoluzione della comunità eucaristica, nella Chiesa, è andata proprio in questa direzione: sempre meno esoterica, sempre più ospitale. Restituire all’eucaristia la sua capacità evangelizzatrice, significa precisamente questo: anzitutto rinsaldare la convinzione di un momento speciale del tempo e dello spazio, in cui si è “toccati” da Gesù, istruiti da Gesù, guariti da Gesù. E in secondo luogo, rendere accessibile ai giovani l’incanto del suo mistero, che ci trasforma. In questa esperienza dello stupore del mistero si può cogliere una istintiva sintonia con il linguaggio musicale, artistico e poetico proprio dei giovani.
In un mondo tentato di rinchiudersi su se stesso, l’incontro dei giovani con Gesù nell’ascolto della Parola, nella prossimità ai poveri e nel mistero dell’eucaristia renderà possibile il ripetersi del miracolo della moltiplicazione dei pani per le folle di oggi.
[01663-IT.01] [Testo originale: Italiano]
Relatio – Circulus Italicus B
Moderator: Em.mo Card. FILONI Fernando
Relator: S.E. Mons. FORTE Bruno

È stato osservato che il testo riflette soprattutto la realtà occidentale, sia nelle analisi contestuali, che nelle questioni sollevate e nelle indicazioni proposte. Tuttavia. mancano anche riferimenti ad aspetti decisivi dell’attuale contesto culturale in Occidente, quali il predominio della tecnica, la sfida dei rapporti fra la fede e la scienza, la situazione diffusa di disorientamento etico, sociale e spirituale.
L’immagine di Chiesa che sembra sottesa alle riflessioni proposte è quella di una comunità che generi a una solida vita di fede, sinodale e fraterna, dove i giovani siano non solo oggetto preferenziale dell’azione pastorale, ma anche soggetti protagonisti dei processi decisionali. Andrebbe messo in evidenza il primato dell’azione di Dio su tutti gli aspetti della vita ecclesiale, con particolare riferimento all’opera dello Spirito Santo, tanto rilevante, quanto ignorata in queste pagine. Anche qui la Terza Persona divina resta “le divin Méconnu”, “il divino Sconosciuto”! L’approccio è comunque chiaramente pastorale e questo fa avvertire ancor più la mancanza di attenzione ad alcuni temi e problemi cui si fa cenno qui di seguito.
Si apprezza l’intento di ascoltare i giovani, accostandosi ai luoghi dove essi si trovano e alle sfide con cui si confrontano. Eccone alcune fra le più rilevanti: le situazioni di emarginazione, che riguardano in particolare le donne, spesso ancora vittime di un maschilismo duro a morire, ma anche persone affette da dipendenze o persone segnate da sofferenze fisiche o spirituali, davanti alle quali i giovani spesso restano muti e sconcertati, quasi incapaci di reagire attivamente. Speciale attenzione e accompagnamento richiedono le persone con orientamento omosessuale. La sfida del lavoro è dominante, specie in rapporto alle scelte che i giovani devono fare riguardo alla propria preparazione e al proprio futuro, ed è particolarmente drammatica in alcuni contesti la mancanza di possibilità lavorative o l’incorrispondenza fra ciò per cui ci si è preparati e ciò che viene proposto. Decisivo è poi per i giovani il mondo della comunicazione, specialmente digitale, così pervasivo da divenire per i più ambiente vitale non poco condizionante. Le questioni etiche si affacciano all’esperienza dei giovani più di quanto comunemente si creda, ad esempio in rapporto all’esercizio della sessualità, all’esperienza sempre drammatica dell’aborto e a forme di esclusione etnica e sociale ancora molto diffuse. Anche il mondo dell’occultismo esercita sui giovani una influenza da non sottovalutare.
Rispetto a questo variegato tessuto della vita quotidiana dei giovani la Chiesa si riconosce chiamata al compito prioritario di trasmettere loro il dono della fede: questa trasmissione non potrà realizzarsi senza un’adeguata accoglienza da parte di sacerdoti, comunità cristiane e operatori pastorali, cui segua un cammino di accompagnamento, discernimento e integrazione. Non poche sono le carenze rilevabili in questo ambito: i soggetti ecclesiali comunicano e cooperano poco fra di loro; manca spesso una vera attitudine dialogica; non ci sono sforzi di necessaria inculturazione (ad esempio verso gli immigrati e le loro culture); si ha paura o si fa resistenza a coinvolgere i giovani nel trovare vie educative per i loro coetanei; si frequentano poco forme preziose di accesso al cuore e alla mente dei più, come lo sport in tutte le sue espressioni o la musica, soprattutto se valorizzata nella varietà delle tradizioni culturali, etniche e religiose; si rifugge da un dialogo costruttivo fra fede e ragione e fra fede e scienza. Così, la comunità che dovrebbe essere al tempo stesso evangelizzata ed evangelizzatrice si sottrae in buona parte a questo suo compito originario.
Circa l’animazione e la riorganizzazione della pastorale andrebbero sviluppate a tutti i livelli relazioni di fraternità: i giovani più impegnati nel cammino di fede chiedono una Chiesa molto più fraterna, relazionale e solidale. Questo anzitutto nelle realtà parrocchiali: in molti casi la parrocchia resta un punto di riferimento importante, sia perché per tanti è il volto concreto della Chiesa che per primo si incontra, sia per la sua inserzione sul territorio e le esperienze di comunione fra diverse situazioni e differenti vissuti umani che consente. I giovani hanno bisogno di strutture in cui possano sentirsi a casa e questo – se avviene in alcune realtà parrocchiali – certamente non avviene in tutte. Un ruolo privilegiato può avere l’oratorio che in molti casi si offre come l’ambiente vivo di incontri, amicizie, condivisioni, sia sportive, che umane e spirituali. Non poche aggregazioni ecclesiali offrono occasioni di appartenenza positiva, con cammini educativi e forme partecipative che coinvolgono i giovani in profondità. Gli itinerari catechistici possono costituire un fattore importante di crescita e di aggregazione, anche se non sempre i catechisti sono preparati a raggiungere un tale scopo e gli strumenti per la catechesi hanno bisogno di essere ripensati in maniera a volte radicale nelle metodologie e nei linguaggi, non di rado datati.
Una possibilità di crescita peculiare e di apertura anche al dono divino nella fede e nella carità è quella costituita dal servizio: molti giovani se ne sentono attratti, specie se rivolto ai piccoli e ai poveri, e spesso esso costituisce il primo passo verso la scoperta o riscoperta della vita cristiana ed ecclesiale. Una speciale attenzione va data anche ai giovani sacerdoti: essi si trovano nella condizione di “presbiteri”, e cioè per definizione “anziani”, pur condividendo con tutti i giovani tante caratteristiche, dal rapporto naturale col “web”, alle inquietudini davanti al futuro, alle esigenze a volte pesanti del rapporto con i sacerdoti anziani. Occorre che specialmente i vescovi stiano accanto ai preti giovani, per incontrarli, ascoltarli, sostenerli e incoraggiarli. Il Sinodo ricordi a tutti che i sacerdoti giovani sono anzitutto “giovani sacerdoti”! Andrà data particolare importanza alla vita consacrata, che per sua natura è segno e profezia della novità divina per il mondo.
La domanda che emerge da quanto detto fin qui è relativa all’immagine di Chiesa che tutti dovremmo sentirci chiamati a realizzare con fede a partire dall’oggi e nel prossimo futuro: rispetto alla situazione odierna occorre riconoscere che si avverte un generale bisogno di conversione pastorale, frutto di un lavoro di squadra che porti da una Chiesa nel migliore dei casi impegnata per i giovani, a una Chiesa dove i giovani abbiano spazio ai vari livelli e nei principali processi decisionali, attraverso un discernimento comunitario. Qui però la riflessione si fa sogno e profezia: forse il frutto migliore di questo Sinodo sarà quello di incoraggiare il cammino di una Chiesa più conforme al Vangelo, più libera, povera e impegnata con i poveri, un sogno per cui si sia tutti disposti a pagare un prezzo di vita e di amore generoso. Già ai tempi del Concilio Vaticano II il Card. Suenens, che in esso aveva avuto un ruolo rilevante in vista del rinnovamento da operare con coraggio e fiducia, diceva: “Beati quelli che sognano e che saranno pronti a pagare il prezzo più alto perché questo sogno prenda corpo nella vita degli uomini”. E un altro profeta conciliare, il vescovo Helder Camara, aggiungeva: “Beati quelli che sognano: porteranno speranza a molti cuori e correranno il dolce rischio di vedere il loro sogno realizzato”. Giovani, avete coscienza di voi stessi? Quale coscienza del vostro ruolo per tutti noi? siete pronti a sognare il sogno di Dio e a stimolarci perché anche noi sogniamo con voi? E noi siamo pronti a lasciarci disturbare dai sogni di giovani e a camminare con loro per realizzare questi sogni di novità e di bellezza? Sulla risposta a queste domande si giocheranno i frutti di questo Sinodo. L’autunno in cui lo abbiamo celebrato sarà in grado di preparare una nuova primavera?
[01664-IT.01] [Testo originale: Italiano]
Relatio – Circulus Italicus C
Moderator: Em.mo Card. RAVASI Gianfranco
Relator: S.E. Mons. FRAGNELLI Pietro Maria

La terza parte ci ha posti l’interrogativo circa cosa bisogna scegliere alla luce di quanto abbiamo riconosciuto nella prima parte e interpretato con la fede nella seconda. Scelte di Chiesa universale, particolare, familiare, personale … Il dibattito ha evidenziato alcuni nuclei operativi/generativi, che il documento finale (DF) potrebbe tenere presenti in un orizzonte valido per tutta la Chiesa. Si lascia ai Vescovi e alle Chiese particolari il compito di articolarli secondo le caratteristiche più specifiche del mondo giovanile del proprio territorio.
1. Ricerca della felicità nell’ascolto profondo di sé e nell’ascolto della Parola di Dio
2. La persona al centro: accoglienza / relazione / conversione / formazione
3. Il popolo in cammino: comunità / cuor solo e anima sola / servizio / santità
4. La casa comune: il creato da custodire e coltivare
Quale icona biblica? Emmaus: “Raccontavano ciò che era accaduto per via come lo avevano riconosciuto all’atto di spezzare il pane” (Lc 24,35) – I giovani raccontano la loro storia – lo sconosciuto interpreta con la Scrittura – Insieme vivono/raccontano l’Eucaristia – Raccontano il ritorno alla comunità e l’invio in missione.
Quale immagine culturale / esistenziale? Accendere/riaccendere le stelle nel cielo e nella notte dei giovani. Superare il cielo piatto della cultura dell’indistinto e dell’omologazione; assumendo la saggezza popolare secondo cui il contadino deve guardare la stella per poter arare bene e deve ricordare che “le stelle ti dicono dove sei e dove vai” – “Le stelle brillano nelle loro postazioni. Dio le chiama per nome ed esse rispondono: Eccoci! E brillano di gioia per il loro Creatore” (Baruc 3,34-35).
L’immagine della stella la decliniamo con un decalogo:
1. La stella della fede – Kerygma e catechesi – “La fede si rafforza donandola” (RM 2). In cammino con Maria, madre della Chiesa riscopriamo la centralità dell’annuncio e della formazione catechistica – Esposizione del Credo anche con l’arte, la spiritualità, la musica, la letteratura – “Sono stato crocifisso con Cristo e non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me. Questa vita nella carne, io la vivo nella fede del Figlio di Dio che mi ha amato e ha dato se stesso per me” (Gal 2,20).
2. La stella del cuore – Itinerari di vita spirituale basati su una “carta dell’alleanza” da suggerire ai giovani che vogliono crescere nella fede in vista del discernimento vocazionale; itinerari scanditi da tappe necessarie per graduare e verificare il cammino di crescita fisica e spirituale; itinerari che approdano alla scelta di un anno di noviziato sociale ed ecclesiale (stile servizio civile) che educa alla corresponsabilità e alla collaborazione – “Allora Gesù, fissatolo, lo amò e gli disse: «Una cosa sola ti manca: va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri e avrai un tesoro in cielo; poi vieni e seguimi» (Mc 10,21).
3. La stella della sapienza – Itinerari di formazione sociale: articolare l’apprendimento e la messa in pratica della Dottrina Sociale della Chiesa “Il Dio affidabile dona agli uomini una città affidabile” (LF 50) – In conclusione, fratelli, quello che è vero, quello che è nobile, quello che è giusto, quello che è puro, quello che è amabile, quello che è onorato, ciò che è virtù e ciò che merita lode, questo sia oggetto dei vostri pensieri. Le cose che avete imparato, ricevuto, ascoltato e veduto in me, mettetele in pratica. E il Dio della pace sarà con voi!” (Fil 4,8-9).
4. La stella della teologia – Nuova domanda di formazione teologica– Il popolo cristiano, vivendo immerso in un pluralismo di opinioni, chiede percorsi di formazione biblica e teologica fuori delle istituzioni accademiche anche online. “Adorate il Signore, Cristo, nei vostri cuori, pronti sempre a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi” (1 Pt 3,15).
5. La stella del samaritano – Servizi concreti e generosi – La Chiesa come ospedale da campo e palestra che offre supporti (web, sentimenti ed emozioni, sport, arte, lavoro …) e recuperi (dipendenze da droga, alcool, digitale, gioco, depressioni, …) – (Cfr. Lc 10,29-37).
6. La stella dell’esodo – Popolo in cammino in senso geografico (rete mondiale tra giovani delle varie diocesi e comunità religiose) e in senso missionario (stage di servizio reciproco e di evangelizzazione) – “Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli: se avete amore gli uni per gli altri” (Gv 13,35).
7. La stella della speranza – Circa i giovani migranti promuovere l’aiuto in patria attraverso le Chiese particolari, distinguendolo dall’aiuto a chi esce o vuole uscire affrontando ogni tipo di rischio. – Con il messaggio di Papa Francesco impegnarsi in accoglienza, protezione, promozione e integrazione (intesa anche come interazione) – “Tra voi, però, non è così; ma chi vuole diventare grande tra voi, sarà vostro servitore” (Mc 10,43).
8. La stella di Abramo – Formazione interculturale e interreligiosa delle nuove generazioni. – Educazione alla preghiera, alla pace e alla condivisione – “Gesù nacque a Betlemme di Giudea, al tempo del re Erode. Alcuni Magi giunsero da oriente a Gerusalemme e domandavano: “Dov’è il re dei giudei che è nato? Abbiamo visto sorgere la sua stella, e siamo venuti per adorarlo” (Mt 2,1-2).
9. La stella dell’amore – Formazione pastorale chiara ed esigente di adolescenti, fidanzati e giovani coppie. Tutti gli uomini e le donne sono figli e figlie di Dio: contrastare ogni discriminazione per il colore della pelle o per la religione, per l’identità di uomo e di donna, per le scelte associative e le possibilità economiche e culturali. Distinguere il piano psicologico da quello morale. – “Nell’amore non c’è timore, al contrario l’amore perfetto scaccia il timore, perché il timore suppone il castigo e chi teme non è perfetto nell’amore” (1Gv 4,18).
10. La stella della Pasqua – Riproporre il giorno del Signore – La forza e la consolazione della liturgia che celebra Gesù crocifisso e risorto di fronte ad ogni tipo di fragilità (personale, coniugale, professionale, …) e di fronte all’enigma della morte (di familiari, amici di scuola o lavoro, …) – “Se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto” (Gv 12,24).
“Io, Gesù, ho mandato il mio angelo, per testimoniare a voi queste cose
riguardo alle Chiese. Io sono la radice della stirpe di Davide,
la stella radiosa del mattino”

(Ap 22,16)
[01665-IT.01] [Testo originale: Italiano]
Relatio – Circulus Hispanicus A
Moderator: Em.mo Card. RODRÍGUEZ MARADIAGA, S.D.B., Óscar Andrés
Relator: Em.mo. Card. LACUNZA MAESTROJUÁN, O.A.R., José Luis

Desde el inicio, se plantea la necesidad de agilizar el trabajo y darle un poco más de discernimiento para no debatir ideas desde la cabeza sino desde el corazón.
La Parte III es la más difícil y la que menos tiempo tenemos para trabajarla. Se propone elaborar una estructura en la que se retome todo el camino de la Iglesia desde el Vaticano II. Para ello, se sugiere poner todo en 3 capítulos en lugar de 4, que quedarían así, tomando en cuenta la propuesta de San Juan Pablo II para la Nueva Evangelización:
1- Una Iglesia en proceso de Conversión Pastoral (Ardor)
2- Una Iglesia Sinodal (Método)
3- Una Iglesia misionera en comunión orgánica (Expresión)
La propuesta fue aceptada, incluso se propuso hacer de ella un modo que se votó y aprobó de forma unánime.
A partir de ahí se hicieron diversos comentarios tratando de ver cómo se encajaban en ella los distintos temas expuestos en las reuniones generales de manera que se asumieran las perspectivas, los estilos, el protagonismo de los jóvenes, todo ello desde la perspectiva de una Iglesia en salida. También, en esa misma línea, hay que repensar la parroquia para que sea lugar de encuentro, de escucha, de comunión y de misión, para lo cual hay que pensar en una pastoral menos sacramental o sacramentalista y en el presbiterio y episcopado con sentido de comunidad desde la óptica de la Iglesia Pueblo de Dios.
Quizá podría ser muy significativo que, en la Eucaristía de cierre del Sínodo, el Santo Padre haga un signo de envío como compromiso de la Asamblea de llevar a la práctica la experiencia vivida.
Se le dio muchas vueltas al tema de la conversión: ¿de quién? ¿a qué? ¿de dónde? ¿a dónde? Conversión no es crítica de lo anterior como si todo hubiera sido malo, es buscar el “plus” del “duc in altum”, aspirar a ser mejor y a servir más, y requiere escucha, salida, discernimiento, acompañamiento. Ha de tenerse en cuenta que la persona es el centro y hay que educar en y para la libertad y en diálogo con los diferentes, presentando a Jesús que es quien hace atractiva a la Iglesia.
¿Qué significa creer en los jóvenes? Es invitarlos a participar, siguiendo la pedagogía de Jesús para evangelizar: orar, escoger colaboradores, meterse en las casas, se dejaba invitar, usaba aspectos de la vida cotidiana para las parábolas, curaba, predicaba en contra vía, amó hasta el extremo de dar su vida, resucitó y vive en nosotros, en Pentecostés nos envió el Espíritu que es fuego…
Las bancas de nuestros templos están vacías por falta de sintonía con la gente y espacialmente con los jóvenes, por lo que se necesita una liturgia más participada, cantos, moniciones, ofrendas, revisar fórmulas de oraciones y plegarias. Si los jóvenes abandonan la celebración de la Eucaristía, es un primer síntoma de pérdida hasta de fe. Hemos dejado de hablar el lenguaje actual y cada vez nos entiende menos gente. Necesitamos reaprender como parte de la conversión pastoral.
Vivir y estructurar la Iglesia en clave sinodal requiere que nos escuchemos y demos cabida a todos, pero también que, sin dejar de lado otras nuevas, hagamos efectivas las estructuras eclesiales que ya existen en orden a favorecer la corresponsabilidad y colegialidad tanto en las diócesis como en las parroquias. Se mencionó la posibilidad de que, a distintos niveles, hubiera un “post sínodo” que, después de un período de tiempo, permitiera contemplar y evaluar la efectividad del sínodo.
A partir de ahí, el Círculo se dividió en tres grupos, según las tres partes de la propuesta, con el fin de que cada uno integrara en ella los temas existentes en la propuesta actual y otros que el grupo considerara imprescindibles. Al final, cada grupo presentó su propuesta al plenario, se revisaron y fueron sometidas a votación. El Círculo aprobó 4 Modos.
[01666-ES.02] [Texto original: Español] Relatio – Circulus Hispanicus B
Moderator: Em.mo Card. LADARIA FERRER, S.I., Luis Francisco
Relator: S.E. Mons. PARRA SANDOVAL Mariano José

El círculo menor Hispánicus B después de un intercambio de ideas entre sus miembros decidió que para esta III parte debía presentar para la elaboración del documento final orientaciones de fondo y propuestas puntuales.
De esta manera se llegó a estas conclusiones:
Sería interesante superar el riesgo de aproximarnos a los jóvenes con perspectivas pastorales parciales, que debilitasen la intención de nuestro trabajo conforme a la finalidad de nuestro sínodo que pretende llegar a todos los jóvenes, sin excepción.
A la hora de hacer realidad el tema del sínodo: La jóvenes, la fe y el discernimiento vocacional, hay palabras clave como “escucha y acompañamiento” por ejemplo. Otra palabra reiterada es el testimonio (quizás la cita más frecuente en el sínodo ha sido la de Pablo VI: los hombres de hoy escuchan más a los testigos que a los maestros y si sigue a los maestros es porque son testigos)
Los jóvenes no solo son receptores sino están llamados a ser protagonistas en la misión de la Iglesia: evangelizar, comunicar la buena noticia del Señor. Fascinados por Jesús y con el fuego del Espíritu Santo contagiar la alegría de la fe es un compromiso personal y comunitario.
Es importante que juntos (jóvenes y adultos) descubramos y profundicemos en el Kerygma: el encuentro gozoso y desafiante con Cristo muerto y resucitado.
Los jóvenes con su fuerza apostólica y su servicio a los que sufren, son protagonistas del anuncio, de la misión y compasión que la Iglesia vive. El desafío mayor es que los jóvenes que sufren (pobres) sean también protagonistas de la misión de la Iglesia.
En el Nº 173 se hace referencia al kerygma, pero creemos que debe tener un lugar más relevante.
El Papa Francisco en la Evangelii Gaudium (14) nos sugiere tres escenarios en nuestra evangelización que nos permita atender a tres tipos de destinatarios distintos: los presentes, los alejados y los ausentes. El reto es llegar a los 3 escenarios, no solo a uno de ellos.
Hoy en la Iglesia se nos invita a retomar la acción de aquel hombre que cuenta la parábola del Buen Samaritano, cuando se acercó al herido junto al camino. Este “acercarse” lo hizo implicarse en el mundo, en el dolor del otro, hacerlo suyo, asumir su mundo y su historia. Le dio lo que tenía, y lo dejó libre. El corazón joven salta cuando descubre que en Jesús hay misericordia para todos.
Hoy la Iglesia debe hacer lo mismo con todos los jóvenes: Y aquí, a ejemplo del Santo Padre Francisco, proponemos un nuevo modismo: “projimorear” o “aprojimarse”, es decir, acercarse a cada joven y hacerle sentirse amado, cercano, sentir que podemos darle lo mejor, la medicina: Cristo, pero dejarlo libre. Esto es “projimorear” hacer al otro un prójimo.”
Debemos asumir una actitud acogedora y cordial para propiciar una integración y acompañamiento de todas las personas incluyendo aquellas de diferentes orientaciones sexuales, de modo que puedan crecer en la fe y en el vínculo con Dios-amor, fuente de verdad y misericordia, y hacerlo en el marco de una vida comunitaria.
Valoramos el lugar de la mujer en la Iglesia y el reconocimiento de su igual dignidad con el hombre. Así le ofrecemos a nuestra pastoral tanto el aporte femenino como masculino, que se complementan y hacen fecunda la vida de toda la comunidad. Por esta misma razón proponemos una mayor participación de la mujer en el discernimiento pastoral colaborando activamente en la toma de decisiones.
Dentro de la continuidad entre este Sínodo y el anterior (IL 11), parece interesante que esa continuidad tenga también una expresión pastoral. Cuando acompañamos a los jóvenes para que descubran la voluntad de Dios en su vida es bueno que la vocación “fundante” al amor que han recibido, tengan la oportunidad de concretarla con un acompañamiento adecuado por parte de la Iglesia. La pastoral juvenil les propone un proyecto de vida desde Cristo: la construcción de una casa, de un hogar edificado sobre roca (Cf. Mt 7). Ese hogar, ese proyecto para muchos de ellos se concretará en el matrimonio y en la caridad conyugal. Es por ello, necesario que la pastoral juvenil y familiar tengan una continuidad natural, trabajando de manera coordinada e integrada entre ambas pastorales y las demás pastorales afines (vocacional y catequética), para poder acompañar adecuadamente el proceso vocacional.
En cuanto a las escuelas y universidades católicas consideramos que es importante tener en cuenta algunos criterios inspiradores señalados en la Veritatis Gaudium en vista a una renovación y relanzamiento de las escuelas y universidades “en salida” misionera, tales como, la contemplación espiritual, intelectual y existencial del Kerygma; el dialogo a todos los niveles, la interdisciplinariedad, el fomento de la Cultura del Encuentro, la urgente necesidad de “crear redes” y la opción por los últimos, por aquellos que la sociedad descarta y desecha. (cfr. VG 4)
Creemos necesario que aparezca reflejada en el documento final una referencia concreta al tema de la CONVERSIÓN PASTORAL Y PERSONAL. Conversión entendida como una llamada constante del Espíritu para el quehacer cotidiano de la Iglesia (Ap. 2, 11) y de la exigencia que perennemente viene de la Palabra de Dios a la revisión y al cambio. (1Tes, 1,9. Hch. 14, 15).Que supone una transformación de Mentalidad, de criterios y de audacia pastoral, que garantice que la tarea evangelizadora esté llena de cercanía, acogida y compasión. Que debe impregnar todas las estructuras eclesiales, renovándolas e incluso abandonando aquellas que no favorecen la trasmisión de la Fe.
Proponemos que se establezcan Itinerarios de iniciación o crecimiento en la vida de oración, que lleven a una experiencia concreta de encuentro directo y personal con el Señor en la vida cotidiana. Damos particular importancia en los jóvenes a la lectura orante de la Palabra de Dios (o método Lectio Divina) y la incorporación de tiempos de solo silencio donde el orante simplemente pueda estar en la presencia del Señor sin dar curso ya a la reflexión o a pensamientos de modo que vaya creciendo en su vida una dimensión más contemplativa.
Planteamos la necesidad de que el Dicasterio correspondiente elabore una orientación en donde de manera sistemática y clara se aborde la temática de la sexualidad, con argumentos antropológicos, asequibles a todos los jóvenes, haciendo ver que la virtud de la castidad es una afirmación gozosa, que crea las condiciones para el amor humano y divino.
Considerando que para los jóvenes de hoy no existe diferencia entre lo virtual y lo real, la Iglesia debe asumir de un modo decidido todo lo nuevo que surge en el mundo de la virtualización (como inteligencia digital, Big data, etc.). Además, la Iglesia tiene la misión de ayudar a los adolescentes y jóvenes víctimas de violencia en la red (pornografía, ciberbullying, etc.), dando sostén, analizando el fenómeno, estructurando protocolos, produciendo materiales para la sensibilización y formación, organizando eventos y activando instrumentos para la promoción de una ciudadanía digital responsable. Asimismo la Iglesia debe promover el compromiso de los gobernantes y de los colosos del Web en la protección de los menores en la red.
Proponemos igualmente la práctica la Sinodalidad, como forma de ser Iglesia promoviendo la participación de todos los bautizados y personas de buena voluntad, cada uno según su edad, estado de vida y vocación, haciendo efectiva y real la participación activa de los jóvenes en cada Diócesis, Conferencia episcopal e Iglesia universal.
Con respecto a la temática sobre seminarios y casas de formación, se propone renovar el modelo formativo de los candidatos asumiendo los criterios de la nueva Ratio Fundamentalis en vista a la conversión personal y pastoral.
[01667-ES.01] [Texto original: Español] Relatio – Circulus Germanicus
Moderator: S.E. Mons. GENN Felix
Relator: S.E. Mons. OSTER, S.D.B., Stefan

Die deutschsprachige Gruppe hat die Interventi zum dritten Teil des Instrumentum laboris unterschiedlich wahrgenommen. Mancher fand sie sehr bewegend, vielfältig und bereichernd – und insbesondere hoffnungsvoll besonders auch dort, wo Christen arm sind, wo sie Minderheit sind, wo sie in einer Kriegssituation oder verfolgt sind. Andere haben eine Art Hilflosigkeit wahrgenommen in der Frage, wie es denn nun weitergehe nach allem Gehörten. Was werde sich nun ändern nach der Synode? Gibt es etwa konkrete neue Formen, mit Jugendlichen Kirche zu sein, wird es Selbstverpflichtungen der Bischöfe geben? Was werden die Bischöfe sagen über die Themen, die immer wiederkehren – die Fragen nach Gerechtigkeit für Frauen, die Themen der Sexualmoral und des sexuellen Missbrauchs in der Kirche, die Fragen nach dem politischen und ökologischen Engagement, nach der Beteiligung von jungen Menschen, nach einer Liturgie, die auch für junge Menschen einladend ist, nach dem Zugang zu Bildung, nach der Migration. Viele Äußerungen verwiesen auch auf die Zentralität der Christusbeziehung für das Engagement in Kirche und Welt und auf die Notwendigkeit, hier gute Begleiter zu haben.
Die Gruppe entscheidet sich dann, den Text des IL in seinem dritten Teil nicht im Einzelnen zu bearbeiten, sondern einzelne Modi einzubringen mit deutlichen Akzenten.
· Wir schlagen vor, das Intervento von Kardinal Vincent Nichols über den Menschenhandel vollständig ins Schlussdokument aufzunehmen.
· Außerdem wollen wir uns als Gruppe auch dem Appell im Intervento von Kardinal Cupich an die politisch Verantwortlichen in der Welt anschließen.
Wir bringen außerdem eigene Modi zu folgenden Themen ein:
· Wir glauben, dass die Rolle von Frauen in der Kirche in Entscheidungs- und Leitungsverantwortung deutlich gestärkt werden soll.
· Wir wollen in einem eigenen Modus noch einmal ausführlich die Möglichkeiten der Digitalisierung für die Evangelisierung und die Teilhabe an Bildungsmöglichkeiten für Jugendliche hervorheben und dabei ebenso auf die Risiken des Internets für junge Menschen hinweisen.
· Wir wollen eine ernsthafte Debatte mit jungen Menschen in der Kirche über die Themen der Sexualität und Partnerschaft.
· Wir wollen in einem eigenen Modus auf die Wichtigkeit hinweisen, junge Menschen über Formen der Liturgie und des Gebets, der Begleitung und des sozialen Engagements in die persönliche Christusbeziehung zu führen.
· Wir bringen weitere Modi zu folgenden Themen ein: über die Katechese durch die Bücher der Youcat-Familie, über das Engagement der Jugendlichen für die Ökologie, über die Beteiligung von Jugendlichen in der Kirche, über die Subsidiarität in der Kirche, über die Bewegungen und Verbände als Orte des Kircheseins.
· Schließlich bringen wir einen Modus ein, der 24 konkrete Vorschläge enthält, als einladende Beispiele dafür, wie die Bischöfe konkret in ihren Bistümern eine Conversio vollziehen – für ihr persönliches Leben, aber auch für die Arbeit für und mit jungen Menschen.
Hier acht Beispiele von insgesamt 24 Vorschlägen:
– Der Vorsatz, regelmäßig persönlich zu fasten, regelmäßig Novenen zu beten, oder mit einem Teil des Privateinkommens junge Menschen zu unterstützen
– Der konkrete Vorsatz, sich regelmäßig mit jungen Menschen zu treffen, besonders mit den weniger privilegierten Jugendlichen
– Der Vorsatz, die Option für die Jugend im Bistum neu zu beschließen und dies auch durch konkrete pastorale Maßnahmen und finanzielle Umschichtungen sichtbar zu machen.
– Der Vorsatz, konkrete Jugendnot im Bistum aufzuspüren und sie lindern zu helfen (z.B. versteckte oder offene Armut, Drogensucht, Jugendkriminalität, jugendliche Migranten, Opfer von Missbrauch und Gewalt)
– Der Vorsatz, Beratungs- oder Anlaufstellen für junge Menschen zu schaffen, wo sie konkret über persönliche, familiäre, schulische, gesundheitliche oder andere Probleme sprechen können.
– Der Vorsatz, Orden oder geistliche Gemeinschaften ins Bistum einzuladen, die sich besonders um junge Menschen sorgen.
– Der Vorsatz, zu einer Wallfahrt mit jungen Menschen einzuladen.
– Der Vorsatz, sich persönlich intensiver um die Begegnung und Ausbildung mit den Seminaristen zu kümmern.
Wir glauben schließlich, dass das Schlussdokument nicht ohne ein klares Wort über das Drama des sexuellen Missbrauchs an Kindern und Jugendlichen beginnen kann. Und wir meinen auch, dass wir Bischöfe nicht nach Hause fahren können ohne des festen Vorsatz hier ebenfalls konkrete Veränderungen zu besserer Prävention und besserer Sorge um die Opfer zu bewirken. Dazu haben wir auch einen Modus eingereicht.
[01668-DE.01] [Originalsprache: Deutsch]
Relatio – Circulus Lusitanus
Moderator: Em.mo Card. DE AVIZ João Braz
Relator: S.E. Mons. DA SILVA MENDES, S.D.B., Joaquim Augusto

Escolher: Percursos de conversão pastoral e missionária
Nos percursos de conversão pastoral e missionária, o Círculo acentuou os seguintes aspectos:
1 – A necessidade de uma mudança de mentalidade e de atitude, que nos coloque à escuta do que o Espírito semeia no coração da juventude e leve a assumir o diálogo como estilo e como método.
2 – A importância da comunhão como força para a transformação das estruturas de modo a responder aos desafios da juventude.
3 – Constatamos que a mudança de época e a globalização, além dos efeitos positivos, está a gerar também uma sociedade de feridos que nos desafia a resgatar o profetismo, em ordem a promover uma Igreja e uma sociedade inclusivas, de modo que ninguém fique de fora.
4 – Algumas dimensões deste profetismo são também a solidariedade com os mais necessitados e o cuidado da casa comum.
5 – Em relação ao mundo digital os jovens devem ser motivados a ser protagonistas na evangelização e não somente destinatários da Igreja, pois são aqueles que melhor podem inculturar o Evangelho nesse ambiente.
6 – Concordamos também que é importante valorizar e estimular as muitas experiências de missão juvenil.
7 – Considerou-se também que as várias expressões da piedade popular (por exemplo, peregrinações e santuários) atraem os jovens e são expressão de adesão a Deus, apesar de, às vezes, os jovens precisarem fazer ainda um caminho de descoberta da doutrina e da moral cristãs, devendo ser acompanhados com caridade pastoral, porque a piedade popular “é um modo legítimo de viver a fé” (EG 124) e tem uma grande “força evangelizadora” (EG 122).
8 – Sublinhou-se a importância de considerar o acompanhamento juvenil como um verdadeiro processo de iniciação à fé cristã e à vida eclesial.
9 – A Igreja é chamada a ajudar os jovens a terem uma visão integral da vocação, que leve em conta as dimensões humana, comunitária, espiritual, pastoral e social.
10 – Levantou-se a dúvida sobre a expressão “pastoral juvenil vocacional” (n. 206), constatando-se que o termo “vocação” é suscetível de algumas reservas por parte dos jovens. É preferível falar de uma pastoral juvenil que tenha implicação vocacional. Por outro lado, verificamos também que o Instrumentum laboris não fala tão explicitamente da pastoral vocacional. Neste contexto acentuou-se a necessidade de não descurar a promoção de uma cultura vocacional, com especial atenção à vocação especificamente religiosa e sacerdotal.
11 – Comentou-se amplamente a necessidade de integração e comunhão de todas as forças eclesiais que trabalham com juventude – grupos, congregações, movimentos, associações, escolas e novas comunidades – e a exigência de estruturas paroquiais, diocesanas e nacionais que favoreçam o diálogo e a missão.
12 – Sublinhou-se a necessidade de fazer escolhas corajosas em ordem à renovação da Pastoral Juvenil, investindo nela recursos humanos e materiais.
13 – Debateu-se a necessidade de haver pessoas com dedicação exclusiva à pastoral juvenil.
14 – Recordou-se, mais uma vez, que o acompanhamento é um tema chave, merecendo uma atenção especial o cuidado e a formação dos acompanhadores.
15 – A nível de Igreja universal existe um Dicastério que acompanha a pastoral juvenil. Não obstante seria oportuno a criação de um “conselho” ou “observatório” mundial da juventude.
16 – Sentimos que o Sínodo é uma oportunidade de manifestar a opção preferencial pelos jovens, traduzida em escolhas concretas e corajosas a nível paroquial, diocesano, nacional e internacional.
17 – Mencionou-se a importância de um maior diálogo e colaboração entre os diferentes organismos da Cúria romana que, de alguma maneira, têm relação com o mundo juvenil.
18 – O círculo debateu, elaborou e aprovou 25 módulos, com os seguintes temas: Leitura orante da Palavra; opção preferencial pelos jovens; compromisso dos jovens com as propostas do Sínodo; rede de apoio à pastoral juvenil; atenção aos ambientes; habitar o mundo digital; jovens portadores de deficiência; jovens reclusos; dependências e outras fragilidades; organização paroquial; formação dos seminaristas; opções corajosas do Sínodo; experiências missionárias juvenis; espaços para os jovens nas paróquias; cidadania ativa; cuidado da casa comum; jovens na universidade; desporto e lazer; atenção pastoral aos jovens de orientação homossexual; empreendedorismo juvenil; estruturas de comunhão da pastoral juvenil; jovens e piedade popular; Maria e os jovens; observatório de juventude.
[01669-PO.01] [Texto original: Português]

Print Friendly, PDF & Email
Share this Entry

Staff Reporter

Support ZENIT

If you liked this article, support ZENIT now with a donation